地球村时代民族文化的出路

更新时间:2023-12-27 作者:用户投稿原创标记本站原创 点赞:32956 浏览:154646

早在1967年,加拿大传播学家H·麦克卢汉在他的《理解媒介:人的延伸》一书中首次提出“地球村”(global village)的概念,在麦克卢汉看来,“地球村”的主要含义不是指发达的传媒使地球变小了,而是指人们的交往方式以及人的社会和文化形态发生了重大变化.他认为,各种现代传播媒介(尤其是电子媒介)飞速发展,实施着反都市化,在这一“重新村落化”进程中,城市的集权被消解,文化的地位被突出,即“城市不复存在,惟有作为吸引游客的文化幽灵.任何公路边的小饭店加上它的电视、报纸和杂志,都可以和纽约巴黎一样,具有天下在此的国际性”.

麦克卢汉的“地球村”理论,是全球化理论的萌芽,对后来全球化的研究产生了深远的影响.“全球化”(globalization)一词,是上世纪80年代在西方报纸上出现的.上世纪90年代以后,联合国秘书长加利宣布“世界进入了全球化时代”.随着全球化一词的提出,“文化全球化”一词也经常出现在各种媒体.

时至今日,麦克卢汉所预言的地球村已经变成了现实.文化全球化同经济和科技全球化一样,成为世界发展的趋势.文化全球化,是指世界上的一切文化以各种方式,在“融合”和“互异”的同时作用下,在全球范围内的流动.任何事物的发展都存在“效率”和“质量”的矛盾,在文化全球化发展的过程中,“效率要求”催促“融合”即文化一体化的速度加快,但是“质量要求”决定了文化全球化决不是文化的同质化,不能让“文化全球化”消融民族文化(全球文化体系的基石).因此,在地球村、全球化飞速发展的时代,讨论保护民族文化多样性、建立“和而不同”的全球文化,具有现实和长远的深刻意义.

文化“互异”的基础和必须

人是文化的动物.各种族的宗教信仰、生存、不同的社会环境迫使该群体形成的生活习俗和心理定势等出现差别,致使各种族内部的共同生活经验愈差愈远,于是形成不同的传统文化.一个地区的民族传统文化,是在其漫长的发展历史中,与当地的自然生态环境和社会环境相适应的智慧结晶,是经过千百年检验的可持续发展的文化,是世界多样性文化不可或缺的部分.在城市化过程中,传承发展民族文化,是发展文化产业、扩大国家软实力的必要途径,同时也是在保护人类文化的多样性,为未来城市的发展提供文化框架和智力资源.

在理性选择中,民族文化对于民族精神有着举足轻重的教育意义,还具有重大的国家意义.各民族在漫长的历史中形成了自己灿烂的文化,这种文化中的不少思想观念与精神因素对于巩固和延续国家秩序起着重要的作用,对于民族的延续、国家的存亡,不论在过去还是现在都有着特别重要的意义.民族传统文化的精华部分所蕴涵的哲学意识、道德观念和艺术见解,不论是过去还是现在,在培育民族的优秀精神品格方面起着其他方式难以替代的重要作用.

民族文化是没有优劣高下之分的,都是世界文化的优秀组成部分,在经济发展、文化交流的同时更应该保护自己的文化传统,失却自己的民族文化特色,也就失去了生命力,不可能实现可持续发展.一个民族的发展进步,不是丢掉自己民族特有的东西,改用其他先进民族的东西来获得的,而是通过提高自己民族的创造能力,发挥自己的优势,发展和张扬自己的个性来实现的.只有坚持抓特色,发挥自己的优势,才能彰显民族文化的独特魅力,促进民族地区的发展.也只有这样,才能吸引世界的眼球并走向世界.

文化不同是世界当前文化交流和文化对话的特色,如果都是一种文化的话,世界不可能发展;保持自己的文化特色,对每一个国家都是非常重要的.文化有了自己的特色,才能够在世界文化宝库中有一席之地,这才是“只有民族的才是世界的”理论的真谛所在.文化“融合”的必然和必要

文化,“化”即变化,说明文化永远是一种开放的动态有机系统.各民族异质文化之间的相互交流是必然的,民族文化在其形成与延续的过程中,一直有着外向吸纳与动态流变的特征,世界上自古至今还找不出一种传统文化是没受过外来影响的.

民族文化流变的过程,本身就是一个不同思想碰撞、激荡的过程.以中国文化的发展过程为例,不论是战国时代“百家异说”的相互对抗,还是唐代以来中原文化与域外文化的相互影响,或者是近代以来中西文化最为激烈的冲突与交融,都使民族文化本身容纳了不同的域外文化因素,让民族文化处于动态的思想与思维过程之中,不断启发出新的思想观念和智慧,丰富了民族文化的内涵.

各民族的内部共同生活经验形成各自传统文化的民族性,在一个多元文化的背景与异质文化急速发展的氛围中,那些来自域外的种种文化形态与思想观念,不断地冲击着民族文化的既有体系,不同观念的对峙、不同表现形态的比照、不同感受理解的交流等等宏富内容,在交流发展变化过程中使各民族的传统文化都具有时代性,让民族文化长葆青春活力.

在当今全球化时代,不同民族文化的融合是为了实现自身的经济利益.文化全球化是经济全球化的产物,只有认同一种文化,才会消费这种文化下面的产品,才会为这个文化下的人创造利润.每个国家为了自身的利益都会不遗余力地推广自身文化,而且文化是一个特定地区价值观世界观的表现,为了减少不同地区之间人们的误会、误解、增加信息流动,人们也有必要增加不同文化体下的文化的交流,这样一种趋势造就了文化在全球的传播.

各民族创造的文明实际上是其民族文化随时怎么发表展的产物.各民族的文明活动及其发展变化过程的轨迹形成不同的历史,历史不仅表征着过去,也命定地深刻影响着各民族的未来.尤其是其中所包涵的各民族特有的优秀精神品质,对于这个民族的发展,对于国家的进步,都是不能拒斥的.

文化全球化 差异生

无论站在什么立场上,人们都无法否认的是,全球化已经越来越在文化领域显示出它的特殊效应,文化的冲突和融合构成了全球化时代特有的文化景观,正如阿帕杜莱所说:“当今全球相互作用的核心问题在于文化趋同于文化分离的紧张对峙.”

信息技术的发展使不同文化间的相互接触比以往任何时候都频繁,那些旧的阻碍文化传输的各种壁垒被摧毁了,人们能够自由旅行,种种信息能够在需要的地方通行无阻.但融合同时意味着冲突.文化就其产生的根源来说,是与具体的民族生活方式相联系的,而全球化中的文化融合则把不同的文化汇总到一起,这难免就会产生文化同质化的危险.全球化所滋生的具有普世价值的文化特质,对传统文化及民族国家在文化领域的主权地位产生强有力的冲击,因此维护文化主权也就构成了弱势文化国家当然举动.弘扬全球化的普世价值、超越国家文化主权、贬低地方文化特性、整合民族文化的理念,在近年来西方学者关于全球化讨论中流行一时,对这种“全球文化”理念的反对声音也是响彻全球性空间的.

日本国际政治和国际关系学者星野昭吉从当前世界民族国家存在的基本事实出发,认为民族国家存在的基本前提就是自己的民族文化基础,如果没有这个基本的文化合法性基础,民族国家就不可能存在,而要形成消弭民族文化的同质化的、单一性的全球文化,就必须首先消除现存的国际关系主体,即独立的民族国家,建立统一的“世界国家”,然而这只不过是一种检测想,一种对现实国际政治关系的不切实际的空想.因而,尽管在全球化时代存在着文化同质化的现象,但是“这并不意味着我们现在已经拥有一个统一、同质的全球文化.


全球文化体系的确是一种现实存在,但同质化的单一全球文化的说法则是错误的.全球文化体系是包含全球、区域、民族、种族与地方等不同层面文化在内的文化体系,是一个多元共存的全球文化系统,既内含着与人类共同命运相关的普遍性的文化价值观,同时也内含着多样性的民族文化、地方文化,它并不是同质性和同一的,并不抹煞各民族文化的个性.在全球化进程中呈现出来的、并将长期存在的全球文化,意味着全球不同文化之间的相互依存、相互交流以及相互冲突,它内含分离和整合两种文化趋势.文化整合与文化嬗变的共时性和并存性,这是地球村时代文化全球化的基本内容.

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